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【引言】
上一期我们提出了一个核心命题：文明时代的某些理论，其思维方式与原始巫术一脉相承。区别只在于，原始巫术用仪式和象征来表达，而理论化的巫术用概念和体系来说话。
本期，我们进入中国古代最具影响力的理论体系之一——阴阳五行学说。詹鄞鑫教授对它的判断直截了当：阴阳学说和五行学说，都是原始巫术思想的理论化结晶。
这个判断意味着什么？让我们逐一剖析。先看阴阳学说。
【第一部分：阴阳学说——从日光向背到宇宙法则】
“阴”和“阳”，这两个字的本义并不复杂。“阳”的意思是明亮、日光照射之处；“阴”的意思是阴暗、日光遮蔽之处。它们只是一对普通的对立概念，和“上下”“大小”“冷暖”没有什么不同。
然而，在中国古代思想史上，这对概念经历了一次惊人的扩张。它们从一对具体的描述词汇，变成了宇宙间一切对立面的总称。
这个过程是怎样发生的？
詹鄞鑫教授分析指出，原始人在日常生活中很容易感受到各种对立面的存在。天在上，地在下；日出为昼，月出为夜；人有男女，兽有雌雄；夏季暑热，冬季寒凉。这些对立概念，在原始时代就已经产生。
然而，原始思维有一个重要特征——列维-布留尔称之为“互渗”。按照这种思维方式，某个对立概念很容易与另一个对立概念建立起稳定的联系。太阳总是温暖的，月亮却并不温暖。于是，太阳就与温暖相联系，月亮则与寒凉相联系。这种联系一旦形成，凡是温暖的事物就被认为具有太阳的属性，凡是寒凉的事物则被认为具有月亮的属性。太阳只能与明亮、刚强、男性相联系，月亮只能与黑夜、温柔、女性相联系。不能反过来。
到战国时代，阴阳家将几乎所有当时所注意到的对立面都联结在一个系统之中。明亮、刚强、热烈、运动、轻清的属于“阳”；阴暗、柔弱、冷清、静止、重浊的属于“阴”。天与地、动与静、刚与柔、火与水、暑与寒、日与月、圆与缺、明与暗、昼与夜、伸与屈、南与北、赤与黑、男与女、父与母、君与臣、头与足、德与刑、生与杀、奇与偶、一与二、独与众——都被纳入这个二元分类系统。
阴阳概念的意义扩张有一个关键的时间节点。大约在西周晚期，“阴阳”开始被作为一种“气”来看待。《国语·周语》记载，周幽王二年，也就是公元前780年，周地渭水流域发生地震。周王室的伯阳父解释说：天地之气的变化是有规律秩序的。如果阳气藏伏在下，受到阴气的逼迫而不能上升出来，阴阳两气的激烈冲突就会造成大地震动。现在渭水流域地震，就是由于阳气受到阴气压迫而不能正常运行。
请注意这个解释的思维特征。地震是一种自然灾害。伯阳父用“阳气受困于阴气”来解释它的成因。这个解释将地壳运动这种物理现象，与“气”的阴阳属性联系起来。这是一种典型的类推思维：社会中有上下尊卑，阳气在上、阴气在下是正常秩序；阳气在下、阴气在上就是反常；反常就引起冲突；冲突就引发震动。自然现象被赋予了社会秩序的隐喻。
尽管伯阳父的解释在我们今天看来并不科学，但你不能不承认它是一种“理论”。它有概念——“阴气”“阳气”；它有因果链条——“阳伏而不能出，阴迫而不能烝”导致地震；它甚至可以做出预测——伯阳父预言“不过十年矣”，而那一年恰好是周幽王十年。它有解释力和预测力。这正是理论的基本特征。
但它的底层逻辑，仍然是将社会秩序的概念投射到自然现象上——一种基于类推的思维方式。这正是詹鄞鑫教授所说的“原始巫术思想的理论化”。
从这段史料中，我们还可以读出另一层意味。伯阳父紧接着说，地震是国家将要灭亡的征兆。他说，过去伊水、洛水干涸，夏朝就灭亡了；黄河干涸，商朝就灭亡了。现在周朝的情况和夏商末年一样，不过十年就要灭亡。这段话将自然现象与政治命运直接挂钩。地震不只是地震，而是天意的表达。阴阳失调不只是自然原因，而根源于“人之过失”。
这里我们看到一幅清晰的思想图景：一个完整的“阴阳失调——自然灾害——政治衰亡”链条。阴阳学说的底色，是一种建立在互渗思维上的政治伦理学。它以宇宙规律镜像人间秩序，又以人间道德反推天地运行。它是自然哲学，更是道德学说。
进一步来看这个过程的理论结构。春秋思想家并不是凭空创造了阴阳宇宙论。他们做了三件事：第一，将“阴”和“阳”从众多个别对立项目中单独提出来，作为最基本的二元；第二，借助“气”的传统概念——气可以是水汽、呼吸、风、云——将它高度抽象化为普遍存在的宇宙基质；第三，用阴阳二气的周流来解释一切变动，包括季节、气候、人体乃至政治盛衰。每一步都是用可感的日常经验“推而大之”。这正是驺衍“先验小物，推而大之”的方法，也是泰勒所说的“把在一定条件下发生的现象不适当地扩大推广”的错误联想。从阴处与阳处有温度差异，推到世间万物皆可二分；从气流可以推动东西，推到阴阳之气推动天地运行。这套思想之所以说服了当时最聪明的人，是因为他们找不到另一套可以同样系统解释这么多现象的理论。而它的力量就在这里——它不是孤立的巫术行为，它是一个体系。
